Tôn ảnh: Đức Shakyamuni Buddha
Người tu Đạo cốt dụng ở tâm, tâm bất tri thì vô minh chẳng dứt. Đầu tiên phải dụng công, dụng công đến mức thâm dụng, công phu thuần thục, liễu tri tất cả huyễn ảo, phá tan tất cả bám chấp, đó gọi là dụng của Đạo.
Tam Mật được hiểu là thân khẩu ý viên dung. Miệng niệm thần chú, thân bắt thủ ấn, tâm tưởng Bổn Tôn, đó là tu Mật. Nếu hiểu như vậy hoàn toàn sai chỗ dụng của Mật, nếu dụng như vậy thì chẳng khác gì Bà La Môn ngoại đạo tu hành.
Dụng liễu của Mật ở chỗ, thân khẩu ý viên dung, nhưng viên của Tiệm, dung của Đốn, bởi vì bản chất vạn pháp là Tánh Không, cho nên nói rằng Tam Mật nếu không dụng Tánh Không thì là biên kiến ngoại đạo, tuyệt không thể thành tựu.
Bởi bản chất của Bổn Tôn là Tánh Không, tuy hiện có pháp thân, báo thân, hoá thân, nhưng không phải thân của ngã (tôi), mà là phương tiện của Pháp Hoa, thông nghĩa viên dung của Hoa Nghiêm vậy.
Chân ngôn (Thần chú), hiểu lầm thông thường bởi vì thần chú có âm tiết “Om”, giống như của Bà La Môn, cho nên khiến các thừa giáo hiểu sai lệch cho là lấy từ ngoại đạo. Âm tiết “Om” tức ám chỉ vạn pháp vũ trụ này, nó là khởi nguồn của các pháp sanh khởi. Dụng chân ngôn trong Phật Giáo không giống Bà La Môn Giáo, Phật Giáo dụng “Om“ là sự thấu triệt của bản chất, còn của Bà La Môn là để thông đạt Đại ngã, nó hoàn toàn khác nhau. Cho nên nói Mật Giáo đặc biệt dụng chân ngôn làm phương tiện của Đốn, như tiếng sư tử khi hống lên, thì tất cả sinh vật đều sợ hãi, nó ngầm ý là phá tan mọi bám chấp nhị nguyên, ngôn ngữ thông thường, đó là dụng chữ “Diệu” trong Pháp Hoa.
“Ý dẫn đầu các pháp, ý làm chủ ý tạo, với ý không thanh tịnh, khổ não bước theo sau, như xe chân vật kéo”. Kệ pháp cú này là dụng của Hiển, Hiển Thừa dùng chỉ quán làm đề mục tu, dụng công đạt thấu triệt để Đại Ngộ và Triệt Ngộ. Riêng dụng của Mật chỗ ý này có khác, khác ở chỗ nó tiến hành một trình tự cao cấp hơn, đó là thấu triệt tướng Bổn Tôn, dụng chỗ “ý quán tưởng Bổn Tôn “, quán tưởng đây không phải dụng chỉ quán như hiển, mà là triệt để bản chất tánh không mà thông đạt thật tướng Bổn Tôn”. Chỗ thật tướng của Phật Bồ Tát ở Tánh Không, cho nên Tánh Không chính là dụng của ý Mật.
Người tu Đạo, nhất là Hành Giả Mật Thừa, nên thấu rõ ý nghĩa, đừng dụng theo thông thường mà rơi lạc ngoại đạo. Nếu chỉ dụng trên tướng Bổn Tôn thông thường tuy có lợi lạc nhưng lại không thể Viên Dung, bởi vì đó rơi vào chỉ, nên dụng tuy giống nhưng lại khác là vậy. Những người thật sự chưa hiểu, dụng mật nhưng dụng Hiển, dụng công Đốn nhưng lạc thành Chỉ, như vậy thì không phải dụng của Mật.
Hiện nay có rất nhiều hành giả, hiểu sai lạc về Mật, cho rằng Mật là trì chú. Họ trì tụng chân ngôn, có một chút năng lực thần thông, tự cho thông đạt chân nghĩa, tự xưng Mật Thừa Hành Giả, Mật Thừa Đạo Sư, thật là tai hại với kiểu hành giả này. Mật thừa có chân ngôn thần chú, nhưng không nghĩa là trì tụng thần chú chân ngôn là Mật thừa. Cho nên cái dụng triệt này cần phải hiểu rõ ràng, không thể mơ hồ, những cái bánh được vẽ ra, như trì chú này được thế này thế khác mà không nói rõ tác hại thì thật là nguy hiểm. Còn có nhiều người tự ý trao truyền “Quán Đảnh”, thông thường là Chuẩn Đề, thật nguy hiểm, bởi vì tu Mật không đơn giản. Nếu là dụng viên dung của Tam Mật, cần hiểu rõ nghi quỹ thực hành, kể cả cầm nghi quỹ trong tay nếu y nghi quỹ tu hành mà không có khẩu truyền sớ giải thì sẽ trở thành ngoại đạo. Nghi quỹ dạy quán tưởng thật tướng Bổn Tôn, liền bị hiểu lầm thành báo thân, hoá thân cho là thật tướng, mà chẳng hiểu tướng đó là tâm từ bi của Bổn Tôn mà hoá hiện, liền rơi vào kiến chấp và thực hành sai lạc này liền rơi vào Bà La Môn.
Như việc viên dung này thật là “diệu dụng”, là phương tiện bí mật mà chư Phật đã mở bày. Nếu như thật Pháp Liễu Nghĩa Tu Chứng thật Bất Khả Tư Nghì, còn dụng sai thì chỉ có thể rơi vào biên kiến, nguy hiểm không lường, đó là chưa nói đến Mật Thừa còn vô số các giới nguyện. Nếu thực hành Bổn Tôn mà không hiểu rõ giới nguyện liên quan thì chẳng có lợi ích mà gây thêm tai hại, cho nên viên đốn phương tiện, Đạo Sư chính là “Diệu” của dụng này, người hành giả nên hiểu rõ!
~”Khai thị Tam Mật viên dung” – H.H 17th Kadham Dongchen Rinpoche~
